脑科学史话丨心灵存在吗:笛卡尔的身心关系难题


撰文丨刘厚(南京师范大学 硕士)

责编丨周晴

排版丨小箱子


17世纪的笛卡尔

笛卡尔有则轶事广为流传。传言他与瑞典公主相爱,并在临死前寄给公主一封信。信上只有一个公式,就是著名的心形曲线公式。这段爱情是杜撰的,但笛卡尔确实担任过瑞典女王克里斯蒂娜的哲学教师。不幸的是,由于难以适应当地的严寒气候和生活习惯,笛卡尔在瑞典不就便染上了肺炎,于1650年去世。

    

笛卡尔                        克里斯蒂娜

勒内·笛卡尔(René Descartes)于1596年出生,那个年代的天文学家将宇宙视作庞大而精密的机器。这恰巧能够凸显上帝作为创造者的智慧,宗教与科学在这种机械世界观下暂时达成一致。笛卡尔本人既是科学家又是教徒。在这种氛围的鼓舞下,他尝试用相似的机械原理解释人类。他的思想对后世产生了深远的影响。


笛卡尔剧院


笛卡尔探讨的哲学主题涉及到躯体和灵魂。他首先提出这个在后来被称为“身心关系”的问题,并搭建起基本的思考框架。在他的生理学研究中,笛卡尔希望论证“一些生理心理功能是机械的”这一观点。他构想出反射的概念:神经是充满特殊气体的细管。外部刺激牵动神经,气体发生流动,造成脑内低气压,就产生(生理意义上的)感觉。通过相似的原理,神经再引发肌肉收缩,人便像机器一样运动起来。

将心理功能降格为机械过程是一次极为大胆的冒险。作为天主教徒,笛卡尔面对着一个巨大困难:如果心理功能都可以通过躯体的机械活动得到解释,那么灵魂还存在吗?


视觉刺激引发眼球的运动,牵拉视神经并导致松果体倾斜。松果体上的生气流转推开脑室内的瓣膜,释放一部分灵魂。灵魂随着神经流向肌肉,打开或关闭肌肉内的瓣膜调节肌肉紧度。

为了给自己的理论找到坚实的起点,笛卡尔决定采用普遍怀疑的方法,将原本相信的东西逐个审查,最后剩下的就是确定无疑的答案。他逐一对上帝的存在、感觉的可靠性及躯体的存在进行了怀疑,直到发现他无法否定自己正在思考。因为当他怀疑时显然在思考,这是逻辑上的必然。于是他提出自己的第一条原理:“我思故我在(Cogito, ergo sum)。”即通过思维活动,确认有一个在思考的“我”存在。

立足于此,笛卡尔展开了他的身心二元论。他认为这个从事思考的“我”就是灵魂。灵魂是一种非物质的实体,如同幽灵般居住在物质的躯体中。它借助脑中的松果体接受感觉,并用意志的活动指挥躯体。丹尼尔·邓内特把这种身心关系模型称为“笛卡尔剧院”。我们可以想象灵魂像一名观众,注视着脑内的屏幕,外界的刺激投映在屏幕(松果体)上。我们以为看到的是世界,实际上看到的却是世界的映像。

笛卡尔剧院

笛卡尔将灵魂接受到的感觉称作意识。意识就像剧院播放的电影,它不是真实的世界,只是世界的一种反映。例如,不同波长的光反映在意识中产生了颜色,颜色并不是世界本身的性质。他还认为,通过心灵的内省,我们能够探究意识的规律。这样才能减去主观成分,还原物理世界的客观真理。


身心二元论的困境


笛卡尔在他的虔诚信仰和理性精神之间小心翼翼地调和,诚然令人感动。然而仔细分析就会发现他留下一个大麻烦。设想躯壳内有一个幽灵并不能真正解释思维。即使幽灵确实存在,我们也得解释它又如何思考,难道在幽灵之中还有幽灵?

更糟糕的是,笛卡尔认为灵魂是非物质的实体,而躯体是物质的,两者全不相似。他区分出两个世界,一个是包含躯体的物理世界,另一个是灵魂和意识所在的心灵世界,两个世界之间竖立着不可逾越的墙。那么躯体所产生的(生理意义上的)感觉怎么能够被灵魂觉察?灵魂又如何推动躯体?心灵和躯体究竟具有什么样的关系,这个问题困扰着笛卡尔及后来的许多哲学家。

笛卡尔的身心二元论模型

二元论对身心交互的模糊解释也造成方法学上的疑问。如果灵魂思考的归根到底还是生理感觉,那么为什么要通过可疑的内省方法研究意识?直接研究产生感觉的躯体既清晰又客观,如同今天所做的,通过视锥细胞的生理反应解释色彩,无需借助关于颜色的心理概念。


行为主义方案


之后的哲学家大多接受了心灵世界,他们认为这个世界包含感觉、观念等内容。而生理学家却认为感觉和发起运动是脑的机能。身心难题随着两种思想传统的分歧延续到了早期心理学。直到行为主义兴起,心理学的研究对象从心理转向行为。

在传统观点中,人通过内部心理活动处理刺激,获得对外界的认识,再根据一定理由采取行动。所以解释行为时需要使用诸如感知、记忆和动机这样的心理概念。行为主义者则将行为视作刺激和反应间的直接联结。通过排除心理活动,他们第一次摆脱了身心关系的困扰。

可是心理学家很快发现,解释行为时很难完全拒绝传统概念。于是一部分行为主义者试图用行为重新定义这些概念,比如将“饥饿”定义为“寻找食物”的行为倾向。行为定义在复杂情境下捉襟见肘,但是它体现了对身心二元论的驳斥:不存在与心理概念一一对应的心灵实体,这些概念可能只是对一类行为的简称。

另一些人将工作限定在描述环境变量与行为的函数关系上,而不关心这些变量作用于有机体的具体机制。他们相信生理学终将能够说明内部的(但不是心理的)原因如何直接引发行为,但是函数关系是完全独立于生理机制的。这些行为主义者的工作被接纳为今天神经科学的一部分。


行为主义者斯金纳研究了大鼠按压杠杆的频率与强化程式之间的函数关系。他的工作为当下研究自身给药行为的实验范式提供了基础。

行为主义者提供了一个拒绝身心二元论的方案。由于回避了心理概念,这个方案对行为的解释力打了折扣。不过他们大都或多或少地相信,生理学的发展能够弥补这个缺陷。


神经科学方案


如同行为主义者期待的那样,神经科学为心理功能提供了生理上的解释。例如,我们把记忆看作突触联结的增强,而不是某种心灵力量。这使它们重新成为能被科学接纳的概念。


突触增强被视为记忆的神经机制
可是笛卡尔提出的意识问题也再次浮现:人不仅能够感知世界,而且能觉察到自己的感觉。这个问题在特定场合更加明显:一些癔症性失明的患者拥有完好的神经功能,也能在行走中避开障碍,但是缺乏视觉的主观体验。这说明心理不仅具有各种功能,还包含心理体验。

不过这个困难也许是暂时的。神经科学家将意识也视作神经活动的产物。如果能够澄清它的神经机制,那么心理体验就不再像笛卡尔所描述,是一种神秘、私人的内在感受。虽然无法直接窥探它,但是通过观察公开的神经活动就能推断出相应的体验。这提供了一个拒绝二元论的新方案,如果它能够实现,心理概念将会被完全还原为神经生物概念。

讨论这种设想前,我们先看一项有趣的研究。橙腹田鼠(Microtus ochrogaster)是一种单配偶型、双亲抚育动物,而草原田鼠(Microtus pennsylvanicus)是杂婚型动物。两种田鼠亲缘关系密切,研究者相信它们具有相似的基础习性和认知功能。然而研究表明橙腹田鼠会抚慰遭遇电击后的同类,草原田鼠却缺乏这种社群行为。神经活动的差异也许能说明产生不同行为的机制,但这不是完整的解释。想要回答“为什么存在这种差异”,我们必须了解两种田鼠不同的社群结构。

  复杂的社群结构解释了橙腹田鼠的抚慰行为

动物的行为与它们的生存方式相关,这是生态学关注的问题。而人类不仅生活在物质世界里,也生活在自己创造的世界里。如果观察到异常的意识状态,神经科学能够鉴别精神分裂症患者。但是为什么中世纪的患者看到魔鬼,而现代患者却可能产生火星人的幻象?这是只有历史、社会科学和心理学才能回答的问题。心理概念蕴涵了比神经机制更丰富的意义,因此无法与神经生物概念一一对应,也不可能被完全还原。


启示


心理概念无法被还原是否意味着我们必须承认心灵世界?英国哲学家赖尔提供了另一种解释:心灵实体并不存在,心理概念的独特意义在于它隐含更完整的信息。当我们说鸟迁徙时,不仅仅是描述鸟飞向南方的行为。“迁徙”具有更丰富的含义:鸟为什么飞向南方,它们后来如何回来,迁徙是否每年发生等等。

与之相似,当一个人欣赏美术作品时,不只是某种视觉刺激引发了多巴胺释放。“欣赏”蕴涵着他的审美偏好。这并不代表有一个幽灵在操纵他的喜好,我们也无需窥探笛卡尔设想的神秘、主观的“私人剧场”。我们观察他身边流行的艺术风尚,了解他对美术的学习历史,从而理解这种偏好。

对现代艺术一无所知的人无法欣赏蒙德里安的作品。通过学习新造型主义的历史和技法,这幅作品才具有观赏的意义。

身心二元论模型已经影响渐微,但笛卡尔留下的遗产转化为一种提醒:自然科学能够解释、预测和控制自然世界,包括我们的人体世界。但是我们的生活方式是超越科学的。如果能够清醒地意识到科学的边界,对其他学科抱有克制的尊重,那么我们就能获得一种更健康的看待科学的态度。


配图来自bing搜索

参考文献

1. 托马斯·黎黑 (1998). 心理学史(李维 译). 杭州: 浙江教育出版社.

Burkett, J. P., Andari, E., Johnson, Z. V., Curry, D. C., de Waal, F. B. M., Young, L. 2. J. (2016). Oxytocin-dependent consolation behavior in rodents. Science, 351, 375-378.

3. Lokhorst, G.-J. C.(2013). Descartes and the Pineal Gland. Stanford Encyclopedia of Philosophy. from http://plato.stanford.edu/entries/pineal-gland/





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